A crítica atual a Israel — e aos Estados Unidos — origina-se de uma corrente intelectual que enxerga o Ocidente como um opressor constante e considera legítimo qualquer movimento que se oponha a ele.

Zineb Riboua, City Journal (12/01/2026)

“O que vocês pensavam que descolonização significava? Vibrações? Artigos? Ensaios? Perdedores”, escreveu a ensaísta somali-americana Najma Sharif após os ataques do Hamas em 7 de outubro. A frase foi provocativa, mas captou algo fundamental. Em muitas partes do Ocidente contemporâneo, a descolonização tornou-se uma ideologia política — e, para alguns, uma justificativa para a violência revolucionária. Os dias após 7 de outubro revelaram o quão profundamente essa perspectiva se enraizou. No Canadá, Reino Unido e Estados Unidos, manifestantes universitários e especialistas rotularam Israel como um “estado colonial de assentamento”, afirmaram que “descolonização não é uma metáfora” e apoiaram a “globalização da Intifada”.

Muitas pessoas confundem essas ideias com islamismo ou resquícios do comunismo. A confusão é compreensível: os islamistas condenam Israel em termos teológicos, e os comunistas enxergam a política global como uma luta entre exploradores e explorados. No entanto, a crítica atual a Israel provém de uma linha de pensamento distinta — uma convicção terceiro-mundista de que o Ocidente é o opressor permanente e que qualquer movimento contrário ao poder ocidental é intrinsecamente justo. Por isso, ativistas ocidentais, sem conexão direta com a região, adotam discursos da luta decolonial em vez de referências à jurisprudência islâmica ou economia marxista. Eles estão incorporando uma visão de mundo originada em Paris, Argel e Havana, refinada em universidades ocidentais e agora aplicada indiscriminadamente a conflitos enquadrados como Ocidente versus não-Ocidente.

Após 7 de outubro, esse discurso moral terceiro-mundista se associou à linguagem acadêmica decolonial. O sentimento anti-Israel se concentrou em uma ideia central: a descolonização se tornou tanto a explicação predominante quanto o objetivo político desejado. Israel passou a ser vista como a última “colônia de povoamento” do Ocidente, e os palestinos, como os últimos representantes autênticos da resistência global. A história, política e complexidades internas da região deixaram de ter importância. As categorias predefiniam o desfecho.

Historicamente, a descolonização referia-se à retirada dos impérios europeus e ao surgimento de novos Estados. Esse conceito não desapareceu, mas agora serve como pano de fundo para uma doutrina mais abrangente: uma teoria global do poder que divide o mundo entre estruturas ocidentais opressoras e comunidades que resistem a elas. Desvinculada da cronologia, essa teoria atua como uma ideologia universal — aplicada a questões desde contratações em universidades e políticas de fronteira até curadoria de museus e conflitos armados.

Esse modelo universal — opressor versus oprimido, colonizador versus indígena, colonizador versus colonizado — explica por que as acusações contra Israel se propagam facilmente de Roma a Londres e Nova York. A adequação dos detalhes ao modelo torna-se irrelevante; o modelo determina o veredito moral. Israel é condenado não pelo que faz, mas pelo que se presume que represente. O terceiro-mundismo fornece o impulso emocional; a descolonização, o vocabulário conceitual.

As implicações são significativas para os Estados Unidos. A mesma estrutura que condena Israel também condena o poder americano: Israel é vista como a encarnação local da dominação ocidental e os EUA como a estrutura global que a sustenta. O vocabulário utilizado para criticar Israel — colonizador, imperialista, racial — é o mesmo usado para criticar os Estados Unidos. Na visão terceiro-mundista, a América é o ator imperial supremo e Israel sua manifestação mais evidente. A hostilidade em relação a Israel torna-se uma alternativa socialmente aceitável à hostilidade em relação à identidade, instituições e liderança global americana.

Grande parte do pensamento decolonial contemporâneo remonta aos realinhamentos intelectuais do final dos anos 1960, quando o historiador marxista Maxime Rodinson publicou “Israel: Um Estado Colonial-Assentado?” na obra Os Tempos Modernos, de Jean-Paul Sartre, logo após a Guerra dos Seis Dias. Rodinson não se limitou a criticar as políticas israelenses. Ele ofereceu uma reinterpretação estrutural do sionismo em si, argumentando que era um movimento colonial indistinguível da expansão europeia além-mar. Se o sionismo é considerado colonialismo, Israel se torna ilegítimo por definição, e a violência palestina é vista como anti-imperialista por oposição.

A abordagem marxista estrutural de Rodinson ignorou a história básica. Os judeus eram nativos da região; sua migração foi resultado de perseguição e deslocamento; e o sionismo foi um renascimento nacional, não uma extensão do império europeu. No entanto, seu modelo forneceu uma narrativa abrangente aos estudos do Oriente Médio. Edward Said absorveu as categorias de Rodinson e as expandiu para uma crítica ampla do conhecimento ocidental em si. Com a publicação de Orientalismo por Said em 1978, o “colonialismo” se tornou a chave para interpretar diversos aspectos, da literatura à política externa.

Nas décadas seguintes, os estudos sobre colonialismo de povoamento se consolidaram como uma disciplina. Paralelamente, surgiu o conceito de colonialismo por procuração. Introduzido pela primeira vez por Indira Gandhi em 1983 para descrever como a dependência tecnológica e econômica poderiam imitar o domínio colonial, o conceito foi posteriormente adotado por antropólogos como Scott Atran para argumentar que o apoio britânico à imigração sionista transformava os judeus em “colonizadores por procuração” da Palestina. Se os judeus não eram colonizadores diretos, deveriam ser representantes coloniais; se as evidências históricas não sustentavam a acusação, ela era desenvolvida. Assim como o colonialismo de povoamento, o colonialismo por procuração operava como uma ferramenta para deslegitimar a soberania judaica.

Sua lógica se baseava no que Atran chamou de “o problema da terra”: a dominação inicia quando um povo é afastado de sua conexão orgânica com a terra, enfraquecendo qualquer reivindicação futura de soberania. Enquadrados em um contexto étnico, os judeus asquenazes e russos não possuíam compreensão autêntica do “Oriente” em que entraram, enquanto os judeus do Oriente Médio complicavam, mas não contrariavam, o esquema colonial. A questão não era a indigeneidade, mas a classificação dos judeus como estrangeiros.

O sociólogo Ran Greenstein apresentou uma visão semelhante em Sionismo e seus Descontentamentos, descrevendo a presença judaica na Palestina sob o Mandato Britânico como uma “colônia substituta”, com a Grã-Bretanha como principal colonizadora e os judeus como agentes demográficos. Nessa interpretação, a Declaração Balfour se torna um instrumento de dominação britânica, não uma medida diplomática dentro de um sistema imperial decadente.

Essa abordagem fundamenta os argumentos atuais de que Israel foi “construído em terras roubadas” e que o sionismo está intrinsecamente ligado à “supremacia branca, ao capitalismo, ao imperialismo e ao colonialismo”. Refugiados judeus fugindo de pogroms e genocídios são retratados como agentes dos interesses da elite sionista alinhada a Londres, e as trocas econômicas da era do Mandato Britânico são vistas como exploração capitalista. Uma vez que Israel é definido como uma criação imperial, a violência palestina se torna uma resistência anti-imperialista legítima, e o Hamas pode ser equiparado a herdeiros da Argélia, Vietnã, Cuba e Nicarágua.

Com o tempo, as acusações se multiplicaram. Israel deixou de ser apenas uma colônia de colonos ou uma colônia substituta, passando a ser vista, por diversos estudiosos, como uma colônia extrativista que explora recursos; uma colônia legal que impõe jurisprudência estrangeira; uma colônia racial que estabelece hierarquias; e até mesmo uma colônia biopolítica que regula a vida por meio da vigilância. O modelo gera essas interpretações quase automaticamente. Cada nova classificação reforça a metafísica subjacente: a opressão como uma estrutura total expressa em múltiplas formas. Quanto mais categorias forem aplicadas a Israel, mais ele parece incorporar a estrutura da dominação ocidental.

O ambiente acadêmico favorece esse acúmulo. Em uma cultura universitária influenciada pelo pós-estruturalismo e teoria crítica, adicionar conceitos é considerado um aprofundamento da análise. Uma vez que Israel é retratado como a personificação do poder opressor, todos os termos disponíveis se tornam instrumentos de crítica, mesmo quando filosoficamente incompatíveis entre si. Os incentivos políticos seguem a mesma direção: uma condenação total é mais fácil de moralizar do que uma parcial, e a perda de distinções fortalece a mobilização. O resultado é uma névoa conceitual que obscurece ao invés de esclarecer, criando uma ilusão de profundidade intelectual enquanto gera confusão sobre o objeto descrito.

Este catálogo em expansão é baseado em uma fórmula revolucionária mais antiga, que atingiu sua forma mais influente durante a Guerra da Independência da Argélia, de 1954 a 1962. A Frente de Libertação Nacional (FLN) venceu a França militarmente; também alterou a maneira como os intelectuais ocidentais debatiam poder, legitimidade e violência. A partir do final dos anos 1950, a apresentação do conflito pela FLN como uma luta entre uma população estrangeira colonizadora e uma nação indígena cativou os pensadores franceses e europeus. Sartre abraçou essa narrativa em 1960, descrevendo a violência da FLN como purificadora, e Frantz Fanon a canonizou em Os Condenados da Terra (1961), retratando a violência revolucionária como o único caminho para a libertação psicológica e política.

Esses escritos estabeleceram a base ideológica do Terceiro-mundismo. As categorias que articularam — o colono ilegítimo, o nativo puro, o desmantelamento das instituições do colonizador e a moralidade inerente à resistência — moldaram gerações de estudiosos pós-coloniais na França, Grã-Bretanha e Estados Unidos.

Ao absorver esse vocabulário derivado da FLN, a teoria decolonial simbolicamente define Israel como a nova França e os palestinos como os novos argelinos. Uma vez que um conflito é apresentado dessa forma, a negociação se torna impossível: o colono só pode ser desmantelado, nunca reconhecido. É por isso que os apelos contemporâneos para “descolonizar a Palestina” ecoam a retórica usada contra a França em 1961, e por que a experiência da Argélia — e não do Irã — orienta tanto a teoria acadêmica quanto o ativismo.

A narrativa da FLN se alinhava com as sensibilidades que passaram a dominar os estudos sobre o Oriente Médio nos EUA. À medida que o campo se expandia, os departamentos adotaram as dicotomias estruturais de Rodinson como padrões metodológicos. A afirmação de Said de que o conhecimento ocidental era, em si, uma empreitada colonial, incentivou os acadêmicos a tratar Israel não como um Estado convencional, mas como uma expressão pura da ideologia imperial.

Esse ambiente influenciou figuras como Karen Brodkin, da UCLA, que negou a continuidade histórica que ligava os judeus à terra de Israel e retratou o Estado como intrinsecamente racista; e Joseph Massad, da Universidade Columbia, que descreveu o sionismo como uma ideologia racial europeia. Esses acadêmicos e outros com perspectivas semelhantes simplificaram as complexidades do Oriente Médio para as certezas morais do pensamento decolonial. O modelo da Primeira Nação, moralizado na década de 1960, foi internalizado nas salas de aula americanas nas décadas de 1990 e 2000.

Nessa visão, uma organização terrorista como o Hamas passa a ser vista como a expressão armada de uma luta pela libertação nacional. Judith Butler explicitou essa lógica ao descrever os ataques de 7 de outubro como “um ato de resistência armada”, rejeitando tanto a classificação de terrorista quanto de antissemita e retratando o ataque como uma revolta contra “um aparato estatal violento”. A questão deixa de ser o que o Hamas fez de fato e passa a ser o que Israel é presumido representar. E como Israel é visto como a vanguarda do poder imperial americano, apoiar o Hamas se torna, quase automaticamente, um gesto moral contra os Estados Unidos.

Políticos e ativistas formados nesses ambientes intelectuais emergiram fluentes na linguagem do colonialismo de povoamento e da libertação terceiro-mundista. Em 7 de outubro, a imaginação decolonial saiu das margens da academia para a esfera pública. Os slogans que surgiram poucas horas após os ataques refletem um sistema intelectual construído ao longo de décadas. O marxismo estrutural de Rodinson, as teorias do colonialismo substituto e do colonialismo de povoamento, e o legado da FLN convergiram em uma linguagem política na qual Israel atua como um símbolo concentrado da dominação ocidental.

Um indivíduo como Zohran Mamdani é produto de uma geração influenciada pela teoria pós-colonial. Ele não se enquadra como islamista nem comunista. Sua política é moldada pela fusão de sensibilidades terceiro-mundistas e teoria pós-colonial, originada nos conflitos de Argel e Paris, e institucionalizada em programas de pós-graduação americanos. Ele representa a primeira leva de políticos americanos formados pela propagação intelectual dessa visão de mundo.

Suas posições políticas decorrem diretamente disso. Ele interpreta tudo através do contraste entre império e libertação: o modelo da FLN universalizado. Israel é vista como o epicentro simbólico do poder ocidental, e