Ascensão e queda da narrativa compartilhada da democracia liberal

Por Macario Schettino, Noema (Instituto Berggruen) (30/07/2026)

A origem da atual crise da democracia liberal é debatida por diferentes perspectivas. Alguns apontam para a pandemia da Covid-19; outros para eventos como a eleição de Trump em 2016 e o Brexit; e ainda há quem associe a crise à Grande Recessão, que atingiu seu ápice nos Estados Unidos em 2009 e na Europa em 2012. Independentemente do ponto de partida, a crise se tornou evidente em 14 de fevereiro de 2025.

Na Conferência de Segurança de Munique, o vice-presidente JD Vance alertou os líderes europeus presentes sobre a maior ameaça interna ao continente: governos desconfiados de seus cidadãos, tribunais anulando eleições e restrições crescentes à liberdade de expressão. Os Estados Unidos, segundo ele, não podiam mais defender uma civilização que não se reconhecia mais. O secretário de Estado Marco Rubio ecoou o mesmo discurso horas depois: a ordem pós-guerra havia chegado ao fim; o futuro seria transacional e multipolar. A reação europeia foi imediata. Friedrich Merz, prestes a se tornar chanceler alemão, declarou que a Europa não podia mais depender de Washington. Editoriais em todo o continente falaram em traição.

Em um nível mais profundo, a crise atual, assim como crises anteriores, foi impulsionada pelo colapso de “narrativas compartilhadas” – termo introduzido pelo filósofo Yuval Noah Harari para descrever crenças coletivas sobre o poder do dinheiro, religião e nações. Em seu livro seminal, “Sapiens”, ele argumenta que a cooperação em larga escala depende dessas crenças coletivas. Compreender a formação e o colapso dessas narrativas oferece um quadro útil para o momento atual.

As sociedades se estruturam em torno de uma forma específica de narrativa, que chamo de crenças transcendentes: a fé em algo que transcende a morte individual e guia os vivos. Somos únicos por termos consciência da morte e por construirmos narrativas coletivas em torno desse conhecimento. Além disso, somos os únicos a desenvolver uma linguagem complexa que viabiliza essas narrativas. Ao longo da história, nossas crenças permaneceram relativamente estáveis até serem perturbadas, muitas vezes por mudanças climáticas.

Por exemplo, o fim da última Era Glacial coincidiu com o surgimento do culto aos ancestrais em partes do Oriente Próximo. Os mortos não eram vistos como ausentes, mas como presentes na comunidade, fortalecendo a cooperação entre grupos sedentários. Esse sistema de crenças contribuiu para estabilizar os primeiros assentamentos e favoreceu o desenvolvimento da agricultura e de uma organização social mais permanente e ampla após o término do período conhecido como Dryas Recente.

Milênios depois, eventos como o ocorrido há 8,2 mil anos resultaram na ascensão de divindades politeístas, unindo diferentes clãs em centros urbanos primordiais, promovendo a solidariedade interna e entre clãs. Posteriormente, há 4,2 mil anos, emergiram “Grandes Deuses” moralizantes, cuja autoridade universal sustentava estados territoriais maiores e impérios primitivos. Essas estruturas evoluíram para monoteísmos universais, que forneceram bases legitimadoras para civilizações com milhões de habitantes.

Repetidamente, choques climáticos atuaram como catalisadores da evolução cultural, desestabilizando as ordens sociais vigentes e gerando novas narrativas transcendentes que viabilizaram a cooperação em larga escala. A partir do século XVI, as rupturas passaram a ser originadas pela comunicação. Como nossas narrativas coletivas são construídas a partir da linguagem, novas tecnologias de comunicação demandam novas narrativas. Cada novo meio de comunicação exige uma reformulação da estrutura transcendente, agora focada nas vidas individuais: cidadania, nacionalidade, classe.

Atualmente, testemunhamos uma dessas reformulações e, mesmo sem perceber, os presentes na Conferência de Munique em 14 de fevereiro de 2025 presenciaram o desmoronamento de uma crença transcendental em tempo real.

Um novo paradigma de mudança

Em 1517, a imprensa revolucionou tudo. O padre e teólogo alemão Martinho Lutero redigiu suas “95 Teses” à mão naquele ano para protestar contra a venda de indulgências pela Igreja Católica Romana. Pouco depois, as teses foram traduzidas do latim para o alemão, impressas em tipos móveis e amplamente distribuídas. Em uma geração, centenas de milhares de panfletos disseminaram os argumentos de Lutero pelo norte da Europa mais rapidamente do que a Igreja poderia responder, iniciando a Reforma Protestante. Pela primeira vez, a estrutura transcendental foi alterada não por eventos climáticos, mas por uma transformação na tecnologia de comunicação.

A força disruptiva mudou, levando a uma mudança transcendental em direção à individualidade em vez da coletividade. Entre outras ideias, a proposta de Lutero de que a relação com Deus poderia ser pessoal e direta – que a Bíblia poderia ser lida por qualquer pessoa, sem a necessidade de um sacerdote ou da Igreja como intermediários – permitiu o florescimento de correntes individualistas, especialmente no norte da Europa. As tensões religiosas indiretamente fomentadas pela imprensa para disseminar as ideias de Lutero lançaram as bases para a Guerra dos Trinta Anos. Os indivíduos não precisavam mais compartilhar a mesma crença em Deus, mas ainda precisavam conviver juntos. Aproximadamente um terço da população da Europa Central pereceu na guerra.

A segunda mudança impulsionada pela comunicação surgiu com o advento dos jornais e cafés no século XVIII. Pessoas sem formação religiosa podiam agora acompanhar debates públicos em tempo real e participar deles. Quando o terremoto de Lisboa de 1755 destruiu uma capital europeia importante no Dia de Todos os Santos, as explicações oferecidas – castigo divino versus desastre natural – tornaram-se um teste público para determinar qual perspectiva transcendental prevaleceria. O Iluminismo emergiu como resposta, oferecendo uma nova forma de compreender o mundo sem depender de dogmas religiosos. Essa época deu origem a duas experiências políticas: a Revolução Americana, ainda enraizada no sistema anterior, e a Revolução Francesa, que coroou o cidadão como entidade central – detentor de direitos inalienáveis, membro de um povo soberano.

A estrutura centrada no cidadão foi estabelecida por volta de 1815 e perdurou por um século. A próxima ruptura na comunicação foi a mídia de massa, especialmente o rádio e o cinema. Essas tecnologias foram cruciais para a propaganda durante a Primeira Guerra Mundial, mas tiveram papel ainda mais significativo na propagação de medos e raivas que culminaram na Segunda Guerra Mundial: desde o filme de 1915 “O Nascimento de uma Nação”, que incentivou o racismo nos EUA, até os discursos radiofônicos de Mussolini e Hitler, e a glorificação de Hitler em filmes de Leni Riefenstahl nos anos 1930 e dos soviéticos por Sergei Eisenstein nos anos 1920. A mídia de massa permitiu que uma única voz alcançasse milhões, possibilitando a fabricação de emoções nacionais típica do totalitarismo.

Pós-Segunda Guerra Mundial, a televisão trouxe um equilíbrio mais estável. Uma pessoa diante de uma tela poderia alcançar milhões com algumas ideias simples – emprego, salários, impostos, segurança – e os partidos políticos se organizavam em torno dessas ideias, as consolidavam em plataformas e as apresentavam nas eleições. Esse era o modelo da democracia liberal pós-guerra: o cidadão como consumidor das opções políticas nacionais.

Esse modelo começou a desmoronar em 2006, com o surgimento das plataformas de mídia social modernas, acelerou-se em 2007 com a popularização do smartphone e entrou em colapso entre 2008 e 2011 com a Grande Recessão. A televisão concentrava a influência em um grupo seleto de vozes; as redes sociais a fragmentaram novamente em centenas de milhões. As ideias nacionais simplistas em torno das quais a democracia pós-guerra se estruturou não conseguiam mais competir com um fluxo de identidades, reclamações, teorias da conspiração e conflitos culturais. O espaço compartilhado da televisão aberta deu lugar à agitação das redes sociais.

Munique e seus desdobramentos

Em Munique, no ano passado, a crença transcendental questionada por J.D. Vance foi a convicção na cidadania – especialmente, na versão do pós-guerra construída pelos próprios Estados Unidos. Essa versão sustentava a ideia de que um cidadão é cidadão em qualquer lugar, que os direitos humanos são universais e antecedem os Estados, que a democracia liberal é a única forma política legítima e que o Ocidente é uma comunidade de nações compartilhando essas convicções. Essa estrutura transcendental permitiu que mais de 300 milhões de americanos, meio bilhão de europeus e bilhões de pessoas ao redor do mundo cooperassem em uma escala sem precedentes como uma comunidade global de parceiros e aliados. É uma estrutura transcendental que nos habilita a cooperar para além de nossas limitações biológicas.

Essa estrutura sempre foi frágil, pois desafia a aceitação de que não há alma, não há dimensão adicional, não há ancestral observador e nenhum deus reconhecendo-nos. Demandava a aceitação de que o que nos une, milhões de estranhos dentro de uma nação, é principalmente uma combinação de preços de mercado e votos. Isso é desafiador. É a estrutura transcendental mais complexa que os humanos já tentaram adotar, pois não oferece conforto. Estruturas anteriores eram acompanhadas pela crença de que fazíamos parte de algo imortal.

Talvez devido a essa verdade incômoda, a história da cidadania inclui dois caminhos, duas aparentes saídas, que surgiram em diferentes formas ao longo dos séculos. Um é o restauracionismo: a ideia de retornar a um mundo ordenado pela religião e suas representações terrenas. Essa posição caracterizou o Antigo Regime contra a Revolução Francesa, o carlismo espanhol e vários movimentos monárquico-clericais do século XIX. É a estrutura por trás de grande parte do populismo de direita contemporâneo. O movimento MAGA americano, em suas formas extremas, é restauracionista: propõe um retorno a uma nação pré-globalização, mais religiosa e homogênea racialmente. Os populistas europeus recentes, como Viktor Orbán da Hungria e Marine Le Pen da França, basearam-se em ideias semelhantes. Todos esses movimentos são tentativas de resgatar o deus tribal.

O segundo caminho é o utopismo: a crença na possibilidade de construir uma nova ordem transcendental concebida por uma minoria iluminada que compreende a direção correta da história. Isso se manifestou no jacobinismo, no marxismo-leninismo e nos totalitarismos de esquerda do século XX. O projeto identitário progressista surgido nas universidades ocidentais e difundido pelas instituições na última década – às vezes chamado de “Woke” por seus críticos, embora tenha diversas nomenclaturas e variantes – deriva do mesmo impulso: uma teoria sagrada da história (opressão, interseccionalidade, libertação), uma vanguarda iluminada, um esforço para reformular as instituições de acordo com a teoria e uma acusação moral contra os que se opõem.

No século XX, os defensores do restauracionismo e do utopismo – fascismo e comunismo – confrontaram o liberalismo e o modelo de cidadania, lutando não apenas pelo controle dos Estados, mas também pela produção de significados. No século XXI, a luta é pelo controle das culturas dentro dos Estados. O conflito não gira mais em torno dos meios de produção, mas sim da produção de significados. O desfecho dessa disputa, país por país, depende de qual vertente prevalece nas instituições de elite e nas redes sociais. Munique, em fevereiro de 2025, marcou o momento em que a resposta restauracionista deixou de ser uma questão interna americana para se tornar uma ameaça à arquitetura do Ocidente.

Nenhum dos lados reconhece que ambas as soluções são antiquadas. Ambas buscam deuses do passado. Nem o restauracionismo nem o utopismo são capazes de lidar com a ausência de uma estrutura transcendental estável para um mundo de 8,3 bilhões de pessoas interconectadas por algoritmos. Essa estrutura ainda não existe. Não sabemos como será. Não será como a cidadania de um Estado-nação, nem como a cristandade medieval, nem como a ditadura do proletariado.

Essa formação pode levar bastante tempo. A Reforma Protestante levou 131 anos para se consolidar na Paz de Vestfália. O Iluminismo levou ainda mais tempo. A transição para a era da mídia de massa resultou em duas guerras mundiais e uma Guerra Fria antes que a ordem pós-guerra se estabilizasse. A transição para as redes sociais ainda está em estágios iniciais.

O futuro

Há um padrão aqui que nos oferece razões para manter a esperança: cada interrupção anterior causada pela comunicação foi eventualmente controlada pela mesma tecnologia que a provocou.

A imprensa desarticulou a estrutura medieval com panfletos polêmicos e, gradualmente, construiu uma nova estrutura com tratados impressos e enciclopédias. A imprensa que rompeu com a Cristandade também deu origem ao Iluminismo. Os jornais do século XVIII alimentaram o espírito revolucionário que derrubou o Antigo Regime; o jornal maduro do século XIX se tornou o companheiro diário da democracia estável de 1815 a 1914. Os meios de comunicação de massa do período entre guerras – filmes de propaganda, discursos radiofônicos de demagogos – geraram a emoção fabricada que sustentou regimes totalitários; os meios de comunicação de massa do pós-guerra – televisão aberta, jornalismo regulamentado, noticiários noturnos – promoveram o debate nacional que a ordem pós-guerra demandava. Em cada caso, o que inicialmente fragmentou a esfera pública foi o que, em sua forma mais madura, a reconstruiu.

Se o padrão se mantiver, a ruptura causada pelas redes sociais não será resolvida com sua abolição. Será resolvida pela próxima iteração dessas redes, moldada pela inteligência artificial. Estamos atualmente na fase caótica, fase que historicamente corresponde às Guerras de Religião ou ao rádio dos demagogos. A interação da IA com as plataformas sociais pode intensificar o caos atual, mas é a solução mais viável para, eventualmente, controlar a desordem. A nova estrutura transcendental, independentemente de seu conteúdo, não surg